神的僕人耶穌
經文：馬太福音十二15-32
前言
在你的人生中，你需要怎樣的一位救主？你所認識的耶穌，又是怎樣的一位？舊約聖經預言一位神的僕人，滿有憐憫慈愛，壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；且擁有神的靈，能將公理傳至外邦，使公理得勝，外邦人都要仰望他的名。這位僕人就是我們的救主基督耶穌。
壹、耶穌的溫柔慈愛
一、不爭競不喧嚷
太十二16：「又囑咐他們，不要給他傳名。」 太十二19：「他不爭競，不喧嚷；……」耶穌行醫治後囑咐眾人不要傳名，是要避免敵對者來攔阻他的工作，甚至若群眾擁戴他作王，可能帶來殺身之禍。不管群眾有沒有擁戴耶穌作王，只要耶穌過度出名，對群眾產生大的影響力，他都有危險。耶穌不是怕死，但不能太早殉道，乃要照天父所定的時間上十字架。照以賽亞書的預言，耶穌到世上的傳道模式很低調，目的不是讓很多人知道他，這是十架神學與榮耀神學的對比。主耶穌最優先的目的是栽培十二門徒，他們在耶穌升天後還要繼續完成福音的大使命，使萬民做門徒。因此耶穌首要的工作是訓練好十二使徒以及外圍的七十位門徒，而不是要很多人跟隨他。另外他注重一對一的關係及生命觸摸生命的模式，假如他很出名，辦很多佈道會，雖然很多人得醫治，甚至當場歸榮耀給上帝，但後來生命沒有真正的改變及成長，那還是沒有益處。曾有十個長大痲瘋的人來呼求耶穌醫治他們，耶穌醫治了他們，但只有一位回來感謝。神的能力可以醫治很多人，但神要的是內在生命的改變，那位回來感謝耶穌的才是真正得著內在生命的人。
耶穌不宣傳的原因，就是要得著內在生命改變的人，不只讓人得外在的好處，還要人在靈裡認識耶穌。就牧會而言，若有人建立大教會，有很多人前來聽道，然而大多不是門徒，教會越大，閒雜人越多，不想服事的人躲到大教會去，這樣並不是好事。正確的牧會不一定建立大教會，而是要很扎實地幫助每位們徒面對生命的課題，這就是不爭競、不喧嚷的意義。
應用於職場亦同，大有才華的人很有表現，但可能同事會忌妒，上司也可能感受地位遭威脅。這些人帶著爭競喧嚷的心，以為自己有能力就盡量表現，但可能害自己丟了工作。連身為上帝之子的耶穌都不爭競，不喧嚷，以免過早被法利賽人殺害。耶穌並非怕死，但時候未到，沒必要製造危險。耶穌的母親曾經請耶穌幫忙解決娶親筵席就用盡的問題，耶穌回答說：「我的時候還沒有到。｣（約二4）意思是被釘十字架的時候未到，不合適太快施行神蹟。
回到職場的例子，可能神希望你在那裏產生某些影響力。時候未到卻急於表現，結果可能提早走人，這不符神的心意。在一家公司裡，除了業務表現之外，與同事建立愛的關係，或與主管建立良好關係很重要，這需要工作上儘量配合主管要求完成業務，但不須為爭取高位而鋒芒畢露、惹人排擠。愛的關係經營好，有機會帶領同事信耶穌，這才符合不爭競，不喧嚷的原則。
這原則可應用於職場、傳福音、牧養等事工。教會目前推動恩惠啟發也有不爭競、不喧嚷的精神。一位慕道友挑戰信仰問題，我們若很快回答，甚至駁倒他，慕道友可能當場無話可說，但心裡不太舒服。恩惠啟發的原則是採接納的方式，不論慕道友提什麼問題，都不急著給答案，後續課程和影片會有解答。
坐在台下的組長和組員主要的目標是建立愛的關係，讓他在這裡感受充分的愛，這也是不爭競，不喧嚷。很多人參加恩惠相遇或啟發課程之後，理性上不一定完全認同我們所說的真理，但參加完後捨不得離開，因為這裡有愛。重點是他日常生活缺乏愛，若能在此得到愛並留在愛的團契中，時間久了也能進一步明白信仰內涵。
二、不折斷不吹滅
太十二20：「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。」有名的吳勇長老，活到九十幾歲過世，年輕時罹患末期癌症。醫院開刀時發現肚子裡都是癌細胞，只能將傷口縫合，不做處置，通知家屬準備後事。當時吳勇長老讀到這段聖經，感受到神在對他講話，他相信自己就是「壓傷的蘆葦、將殘的燈火」，神不折斷、不吹滅，雖已癌治末期，但神要醫治他。後來果然得完全醫治。癌症患者以一般醫療方法治癒，若能存活十年，縱使再復發也算成功的醫治，而吳勇長老乃是存活半世紀以上，甚至他後來去世也不是因為癌症，只是衰老。這就是神的大能與神的溫柔慈愛。
「活潑的生命」最近提到敘利亞內戰已經五年，四十七萬人死亡，一百萬九十萬人受傷，全國百分之四十五人口淪為難民而四處流浪，非常悽慘。但特殊的是，很多人信耶穌！他們原先是穆斯林，但卻遭其他派別的穆斯林殘殺。這涉及遜尼派與什葉派的衝突。他們發現自己竟然被同樣信阿拉的人殘殺，反而很多基督徒來幫助、接待他們。基督徒向他們表達無條件的愛，使這些穆斯林體會到耶穌基督的真實，因此大批敘利亞穆斯林信了耶穌。敘利亞難民是當前世上最淒慘的人，卻也是現在信耶穌最快最多的一群。這是「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅｣的確證。
人難免遭遇困境，都有軟弱之時。上帝不是故意將苦痛帶給人，而是人本來就會遇到，但上帝樂意施恩憐憫。人在順境中容易驕傲，不容易信耶穌。但當我們遇到困難，就比較能經歷「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅｣，接著會信耶穌。
我的父親虔誠信神，每天早晨燒香拜拜。我信耶穌時父親五十歲，後來我們這些孩子陸續都信主，同心為父母信主禱告多年，他在六十歲時信了耶穌。他曾經自己算命，算出只能活到六十歲，六十歲那年他信耶穌，又活了二十多年，到八十六歲過世。中間有過中風，靠上帝憐憫拯救，讓他活過來。他信主後每年讀經一遍，後來改成一年讀經三遍，每天讀經二小時，而且熱心傳福音，甚至跑到美國跟老朋友傳講，帶老朋友信了耶穌。我的父親跟他的老朋友都是晚年信主，但燈火仍可發光，就是「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅｣的見證。
我和淑儀牧師結婚時她卅二歲，結婚後不久懷孕，但也很快流產。流產後幾個月又懷孕，不穩。醫師說要躺在床上三個月安胎，當時懷的是德家，每天只能躺著禱告敬拜，難怪德家喜歡禱告敬拜。這也應驗了「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅｣。我們倚靠神，神就按著我們的需要施予憐憫。人生歷程當中，可以想到各種神的恩典，都會經歷「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅｣。我們最軟弱的時候，神一定會幫助我們。
三、外邦人的盼望
太十二18，20-21：「18看哪！我的僕人……他必將公理傳給外邦。20……等他施行公理，叫公理得勝。21外邦人都要仰望他的名。」這句話是緊接在「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅｣之後，因其中有同樣的原則。福音傳到萬邦萬民，同時會教導聖經的道德標準與生活原則，但不是用強制的方法，乃是不爭競、不喧嚷、不折斷、不吹滅，用生命影響生命的方法。
例如福音進入中國有些宣教士是靠著船堅炮利的保護，以致很多華人相當排斥。但內地會不一樣，戴德生了解福音的本質，傳揚福音就要學耶穌，越低調越好，不要倚靠政府。當時沿海城市比較繁華、方便，有事要逃離也容易。但戴德生所呼召來的宣教士都有殉道的決心，願意到內地傳福音、建立教會，為要去尋找最有需要的人。當時最弱勢的人群都在內地，沿海地區相對比較富足。直至今日，中國沿海地區還是比較富有，其物價可以是內地的七、八倍。內地有很多貧窮地區，內地會就是要到這種地方傳福音。
目前中國有一億基督徒，大致是內地會所結果子的屬靈後代。1949年中國共產黨掌政之後，教會經歷文化大革命等動亂而幾乎消失，但福音的火苗仍從中再次燃燒起來，因為「將殘的燈火，他不吹滅｣，福音從鄉村的地下教會再次傳揚開來。
河南省是地下教會復興的大本營，而內地會也曾在河南省深耕最力，所以內地會對今日華人歸主的影響是最大的。他們曾以此方式傳福音，所以有此成果。若是以威勢傳福音，很容易被人抹滅。這是很好的學習榜樣，讓我們知道該如何傳福音。
台灣信義會陸續到海外傳福音，像緬甸、尼泊爾、衣索匹亞等地方，都不能以高姿態前去。一定要非常謙卑、認同當地文化及物質水平。幾十年前台灣有一些外國傳教士，他們住比較漂亮的房子，雖然比母國的房子簡樸，但對於台灣本地而言卻是豪華的，這樣福音會打折扣。我們認同當地的生活水平，才容易傳福音，這也是耶穌的方法，他從天上最豪華的居所而來到人間，天上水平是地上幾百倍，對耶穌來說是非常委屈的，但耶穌降生在馬槽，在傳道的路程，「人子沒有可枕頭之處」（太八20）。換言之，耶穌住的地方比一般人還卑微，所以福音才能傳開。耶穌的溫柔慈愛，不管對猶太人或外邦人都一樣，這是所有福音使者的榜樣。
貳、耶穌的權能公義
一、靠神的靈趕鬼→使神的國臨到
太十二28：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」太十二18：「看哪！我的僕人，我所揀選，所親愛，心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。」
太十二28和路十一20是平行句，路十一20：「我若靠著神的能力趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」意思是主耶穌藉著神的靈將福音傳到外邦，彰顯神的能力，神的國就臨到了。一方面耶穌很溫柔慈愛，另一方面他大有能力。我們若沒有看到這方面，很容易會以為傳福音就是愛鄰舍、朋友而已。當然我們應關心他們，無條件表明神的愛，根據他們的需要幫助他們，但只有這樣做，他們大概還不會信耶穌，因為神的靈和神的能力是另一個關鍵因素。
我們與神建立親密關係，也與慕道朋友建立愛的關係，之後到慕道友家裡探訪，把神的聖潔能力帶進去，挪去魔鬼的權勢與影響，這是禱告佈道法。
禱告佈道法五個步驟的前三項是：(一)祝福：個人屬靈認領的禱告以及為城市的祝福禱告。(二)團契：建立愛的關係，照著「不喧嚷、不爭競｣的原則。(三)服事：彰顯神的能力，靠著神的靈趕鬼就是這一項。這一項使人真的開始來認識神。若我們與慕道友關係不錯，但神的能力沒有彰顯在其中，不容易帶人信耶穌。愛的關係與彰顯神的能力都有齊備，才能帶人信主。
以廣義角度看趕鬼這件事，每個人多少都會受魔鬼影響，像我們與好朋友之間有愛的關係，但遇到真理的問題時很難協調，對方不理解為何我們要堅持某種立場，因為對方受魔鬼影響而認同世俗的價值觀。我們要為他禱告，讓神來改變他的想法。有一天他會發現信耶穌的朋友比較正確，這是神蹟發生在他身上，是廣義的趕鬼。所以我們不是當好好先生，只有溫柔慈愛，還要加上權能公義。
二、捆住壯士惡者
太十二29：「人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。」約壹五19：「我們知道，我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。」我們要得人就要綑綁他背後靈界的惡勢力。我們傳福音、帶人信主就是與基督同工。路十一21-22：「21壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事；22但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。」基督可以綑綁路十一21所講的壯士（魔鬼邪靈），只有神的兒子能除滅魔鬼的作為。我們奉耶穌的名行動，雖肉眼看不見，但知道耶穌必與我們同在。因耶穌曾應許說，你們去使萬民作我的門徒，我就常與你同在，直到世界的末了。
約壹三8：「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」我們傳福音要有上帝的眼光，看到人們被掌控在惡者手中，是魔鬼的奴隸。要救拔他就得請更強的壯士—耶穌，來捆住他背後的魔鬼，然後才能拯救他。
太十八18：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」表達耶穌基督的那份權柄已經交給教會。耶穌自己有權柄能力，作為門徒的我們也有權柄能力。上下文提到，耶穌要我們常常同心合意地禱告，有神的同在，而後才有能力綑綁魔鬼、釋放人。
三、指責干犯聖靈的罪
太十二31-32：「31所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。32凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」
耶穌做的都是好事，可是文士和法利賽人常攻擊他，說他是靠鬼王趕鬼，這是褻瀆聖靈、干犯聖靈；耶穌明明是靠聖靈趕鬼，卻被說成是靠鬼王趕鬼，這就是把聖靈說成鬼王。耶穌說，干犯人子還可以得赦免，這是謙卑的說法，大意是說我是人，你干犯我就算了；但你不能干犯聖靈，因聖靈就是神。
耶穌又說：「干犯聖靈的，今世來世總不得赦免｣，這是很嚴重的，真的如此嗎？其實整部聖經可以得出一個原則：不管犯過什麼罪，只要還活著且願意真誠悔改，神都會赦免。但為什麼耶穌說「干犯聖靈的，今世來世總不得赦免｣？
以福音與律法的角度回答此難題，要知道聖經中律法必須很嚴格，而福音必須很甘甜。聖經有很多律法，也有很多福音，若放在一起會感覺很矛盾。律法說犯了罪無法赦免，福音說犯了罪可以得赦免，兩者同時存在於聖經。這兩者能協調是由於耶穌為我死。
若律法不夠嚴格，我犯的不是很嚴重的罪，不至於死，不用下地獄，那我就不用福音了。耶穌把律法講得很嚴格，讓人知罪，是要人來到神面前謙卑認罪悔改。若真誠認罪悔改，不管犯什麼罪，神都會赦免，因為耶穌為我在十架上承擔了罪刑。
其實我們所犯不可赦免的罪非常多，不只有干犯聖靈的罪而已。像保羅曾經抓很多基督徒下監牢，害許多基督徒殉道，這也是極大的罪。保羅得救之後，說自己是罪人中的罪魁，因為他害死很多基督徒，這本是「今世來世總不得赦免」。保羅曾經不承認耶穌復活，認為這是褻瀆上帝的說法。有一天他悔改了，知道自己犯了不該得赦免的罪，但仍然得赦免。
來十28-29：「28人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，29何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！」這裡表達有些人已經信了，後來又故意犯罪，就是踐踏神的兒子，背離成聖之約。有人可能已經信耶穌，甚至經驗聖靈的工作，後來卻離棄信仰。這種事比較常見的是淫亂罪，在犯罪的時刻，這位美麗的女人似乎比耶穌更能吸引自己。本來信主的人，因為淫亂罪而不好意思回教會。基本上不管基督徒犯哪種嚴重的罪，只要願意悔改，上帝都會赦免。但若自己選擇不悔改，那就是把耶穌重釘十字架，當然就不得赦免了。
所以總結來看，耶穌是溫柔慈愛的，但是他對於真理也是不妥協的，我們務要警醒。
結語
面對人們各種病痛，耶穌以醫治的行動表達神的慈愛，有其溫柔謙卑的一面。面對有人被鬼附，及惡勢力的攻擊。耶穌分別以趕鬼與指責來表達神的權能與公義。耶穌的人生使命固然是要傳天國的福音，更是要把神慈愛、權能、公義的生命活出來，並使門徒能效法他如此生活與事奉。
不只是耶穌有溫柔慈愛，所有跟隨他的人也同樣表現出來。不只是耶穌有權能公義，所有跟隨耶穌的人也同樣彰顯出來。不單是為傳福音，本質上也是為了彰顯神的生命、榮耀，並歸榮耀給神。
分享問題
一、耶穌的溫柔慈愛，有哪些表現？你可以如何效法他？
二、耶穌的權能公義，有哪些表現？你可以如何實踐？
三、請討論及計畫，整個小組可以有何具體的行動方案去表達耶穌的溫柔慈愛及耶穌的權能公義？
