基督門徒十架

經文：馬太福音十六20-27

前言

　　耶穌講完要將綑綁釋放的權柄給教會，接著講他要去耶路撒冷受苦、被殺，第三天復活。耶穌基督的十架救恩，乃是教會權柄的來源。必須先有十架，而後才有權柄，這是耶穌的道路，也是門徒必須走的道路。所以耶穌隨即告訴門徒，要捨己背十架跟隨主，得生命的路是放下老我私欲及世界追求。

壹、基督的十架

　一、耶穌的指示│十架三意義

　　太十六20-21：｢20當下耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。21從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。｣耶穌十架捨命的必須性有以下三個意義：

　　（一）滿足公義：給神的贖罪祭

　　羅三23-24：｢23因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；24如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。｣人都犯了罪，並且虧缺神的榮耀，因此天父差遣耶穌基督替我們受刑罰，給人救贖，這樣才滿足神的公義，這是最大的贖罪祭。但贖罪祭並非耶穌來之後才做，從亞當犯罪開始，神就殺羊羔做皮衣給亞當、夏娃穿，亞當的兒子亞伯也獻羊羔為祭。如此傳承到挪亞，他下方舟的第一件事就是獻羊羔。神告訴我們，罪一定要有公義的處置，為了滿足神的公義，一定要有贖罪祭。

　　雖然舊約時代一直都有殺羊獻祭，但希伯來書十4說：｢公牛和山羊的血、斷不能除罪。｣牛羊不真的能贖罪，因為牛羊的生命層次低，牛羊替人死，實質上不對等，所以這只是預表。

　　耶穌基督是人，他替人死才是對等的，並且耶穌基督又是神，所以可以替普天下的人贖罪。羅三25：｢神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；｣經文清楚說明這挽回祭是要滿足神的公義，而且神要將祂的義賜給我們。滿足神的義有一個重要意義：神要將祂的義給人，因為人犯罪後就沒有神的義。人得罪神，須受刑罰。但人根本承擔不起這刑罰，因為這是死罪，所以耶穌來替我們死，使人可以得到神的義，這是奇妙恩典。

　　（二）勝過魔鬼：敗壞魔鬼權勢

　　來二14：｢兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。｣耶穌上十字架除了滿足神的公義，另一個目的是要敗壞魔鬼的權勢。所有在罪裡的人都有一個特點，就是怕死，因罪帶來死亡。大家看著前面的人死，想到自己日後也一樣，就感到害怕。魔鬼會用死亡來威脅人，叫人做不好的事，人不敢不做，因為怕死。

　　最近的同運問題其實很類似，背後都是同一個惡者，只要講一句反對他們的意見，必遭群起圍攻。很多人感到害怕就算了，不再開口，行之多年，就逐漸形成沉默大眾。有牧者表示遇記者提問：「剛剛說的話要登出來嗎？要匿名嗎？」這牧者表示可以寫教會、牧師的名字，要死就死吧！也看到有牧師帶頭衝進立法院，有人質疑基督徒不應這樣，認為牧師應該在教會不應在街頭，但這些牧者的心情是死就死吧！其實現場的警官很敬佩這些牧師和基督徒，他們說歷來抗爭團體就屬這群基督徒的態度最好。衝進去的行動讓人知道基督徒很有心，基督徒雖然衝進立法院，但沒有任何破壞行為，和過去的抗爭團體不同。因此牧師帶著這群基督徒做了好榜樣，而非壞榜樣。這一切無非要讓人知道：不要怕死！耶穌就是如此，他看見人在聖殿作買賣，小聲講沒人聽，所以就掀桌子，這是耶穌的榜樣，必要的時候就得有所行動。初代教會，官府警告門徒不可傳講耶穌復活，但門徒說聽從神不聽從人是應當的，縱使會被關、被殺，仍要傳講耶穌復活。當門徒這樣做的時候，就跟耶穌一同打敗魔鬼。魔鬼用威脅的方法，讓基督徒不敢做正確的事，若不怕死就可以做很多正確的事。所以，耶穌的十字架是要來敗壞撒旦的權柄，｢並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。｣（來二15）

　　（三）表彰真愛：成為門徒榜樣

　　羅五8：｢惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。｣在每一天所有的事情中都看得見上帝愛我們，包括給賜給我們陽光、雨水、空氣、父母等，但最明顯的是耶穌基督為我們死在十字架上這份恩典。上帝給予我們母親，母親犧牲自己來愛子女，耶穌的愛不只十倍地超越母親，為我們的罪死在十字架上，這就是神的愛。如果有人懷疑神的愛，讓他要看到十字架，知道這真是神做的，就會明白神的愛。

　　約壹三16：｢主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命。｣耶穌基督的捨命不是停留在他自己，是成為我們的榜樣，讓我們能為別人捨命，這是真正愛的表達。基督的教會的最大特色就是有犧牲的愛，從第一世紀的初代教會開始，到第二、第三世紀更加明顯，是基督教會最優質的時期。根據歷史記載，當時人們想到基督徒就想到彼此相愛又愛眾人的一群人，他們理解的教會就是這樣，有從耶穌十字架來的捨命之愛。

以上三者平行並存，每一項都很重要，十字架的意義才完整。

　二、彼得的阻擋│十架三仇敵

　　太十六22-23：｢22彼得就拉著他，勸他說：主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。23耶穌轉過來，對彼得說：撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；……｣彼得帶著好意，他心中想我的老師去耶路撒冷會遇到危險，當然要拉住他。但明明是彼得在講話，耶穌卻向撒但說退我後邊。這看起來像人之常情，但要知道這其中有三仇敵的運作。三仇敵包括撒旦、世俗、私欲／老我。

　　（一）撒旦的介入：拜撒旦不拜神

　　這事關係耶穌剛在約旦河受洗之後，先到曠野禁食禱告四十天，然後魔鬼來試探耶穌。太四8：｢8魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，9對他說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。｣耶穌來到世上的目的是要得回萬國，因為萬國是從人墮落之後就掉入撒旦手中。撒旦知道耶穌要來得回萬國，所以提供一個簡單的方法：「只要拜我就得到萬國」。

　　實際上，若用拜撒旦的方法得到萬國，萬國仍然在撒旦之下。所以耶穌說：｢因為經上記著說，當拜主你的神，單要事奉他。｣（太四10）我們只能拜神，不能拜撒旦！耶穌當然要得回萬國，但方法是上十字架，這樣才能打敗撒旦。耶穌也要我們得回萬國，在馬太福音廿八章大大使命清楚指示：「使萬國作我的門徒。」但這要耶穌先得回，然後我們才一起得回。絕非藉著拜撒旦，而是走十字架的路，這是彼得不懂的地方。就如某些基督徒以為自己在企業界獲得很大的成就，是為上帝做的，問題是過程中有世俗化的作法，這背後其實是撒旦，等於是拜撒旦而得到企業的成就，就算得到也還是在撒旦權下。就像高中生目標考上名校，也許台大或成大，但若是作弊考上又算什麼呢？這只代表自己根本不適合到那間學校。透過錯誤的方法得到，等於沒得到。要贏得一位姊妹的芳心而迎娶她，當然的條件是誠實。不能像網路交友，用欺騙的方法。縱使透過拐騙的方法而結婚，這個婚姻也會大有問題。所以不僅目標很重要，過程更重要。撒旦將逃避十字架的思想放在彼得心裡，又從彼得口裡降出來，所以耶穌對他說，撒旦退我後邊去！

　　（二）世俗的觀點：看重人過於神

　　太十六23：｢……因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。｣彼得是看重人而過於神，他用人的想法而非神的想法。太四6：｢…你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著：主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。｣撒旦試探耶穌，要耶穌從高處跳下去而毫髮無損，很多人看到這神蹟，就會相信耶穌是神的兒子。耶穌拒絕這種作法，因為這是在試探神，並且用這方法吸引來的人也不會是合用的人。這是世俗的想法與作法，只求目的，不擇手段。世俗作法，常常先想到效果，就用譁眾取寵的方法，實際上這樣並不扎實。耶穌自己一步一腳印，天天帶領十二門徒，扎扎實實地教導訓練他們。而不是讓大家看到自己身懷絕技，然後千萬人都來跟隨。

　　建造教會也是如此，牧者也會遇到類似試探，例如建造一個富麗堂皇的教堂，可以吸引很多人。但正確的方式是好好帶門徒，一個個帶起來；用生命影響生命，絕非以外表吸引人。對會友來說，應以成為小組長為目標，就像每個人在肉身上都要成為家長一樣，這是最紮實的。如何成為小組長？不是牧師分派人給你，而是自己帶出一個又一個門徒，以後就自然成為小組長。這是耶穌的方法，是神的心意。

　　（三）老我的存在：重自己過於神

　　太十六24：｢若有人要跟從我，就當捨己…｣所謂捨己就是放下自己，太四3：｢那試探人的進前來，對他說：你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。｣耶穌回答：「經上記著說，人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」撒旦常常誇大人的需要，牠會說你餓那麼久了，應該趕快吃飯。但耶穌表示更重要的是神的話。耶穌並沒有否定吃飯，只是吃飯的重要性沒那麼高。

　　人如何勝過老我？在於自我的重要性不能超過神。神永遠比較重要，這就是捨己。捨己不是叫人自殺，而是清楚神永遠比自己重要，如同馬丁路德解釋愛人如己的意義，就是「愛別人要超過愛自己」。我們把神擺第一，別人第二，自己第三，這就是捨己。

貳、門徒的十架

　一、捨去自己/為主而活

　　太十六24-25：｢24於是耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。25因為，凡要救自己生命（生命或譯靈魂；下同）的，必喪掉生命。｣生命的希臘原文：psukee，意譯指性命、靈魂、心。如太二20：｢ …要害小孩性命的人已經死了。｣太十28：｢…不能殺靈魂的，不要怕他們；｣太十一29：｢…你們心裡就必得享安息。｣太二十28：｢並且要捨命，作多人的贖價。｣性質上來說psukee是中性的，我們的生命是神賜給我們的，原本是中性的。重點在於我們對自己生命的態度是什麼？若太過執著，想抓住它反而失去，願意為神捨去則反而得到。我出生時，上帝給我肉身的生命，這並非不好，重點在於我們將它擺在什麼位置，若擺放在超過神的位置，就成了私慾；若服在神的權柄之下，按照神的吩咐而行，該捨命就捨命，反而會真正得著生命。

　　另外一個字也是生命，希臘原文zoee，意譯指（永）生、生命、活。如太七14 ：｢引進（永）生，那門是窄的。｣約一4：｢生命在他裡頭，這生命就是人的光。｣約十10：｢…我來了，是要叫羊（人）得生命，並且得的更豐盛。｣林後二16：｢…就作了活的香氣叫他活。｣太十六25：｢…凡為我喪掉生命的，必得著生命。｣這生命不是指出生時即擁有的生命，而是指神的生命。我們可以在基督裡得到這生命。為主喪掉生命，必得著生命，圖示如下：

為主喪掉生命（psukee） →得著生命：

人的性命（psukee）+神的生命（zoee）

　　原來的自己是中心，如果不願為主而活、為主而死，整個psukee就離開了神。相反的，原來的我若願意為主而活、為主而死， psukee就會與神的zoee結合，那就是豐盛的生命。這是神指示我們的道路：神給我中性的生命，但有兩條路的選擇，若為自己則會失去意義，人雖存在但已迷失。另一是為主而活、為主而死，即使死了也會真正活在永生裡。

　二、放下世界│投資永恆

　　太十六26-27：｢26人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？27人子要在他父的榮耀裡同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。｣這裡的行為不是指行律法，而是指有正確的行動。我們一生的行動裡，是否為主而活、為主而死？神是按照各人的行動來報應各人。這也符合保羅在腓三8的見證：｢不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；｣我們活著有什麼意義？如果不是用今生來投資永恆，那就沒有任何意義。包括1.梅琳達.蓋茲、2.丹妮兒.史翠蘭、3.約翰.麥斯威爾、4.巴拉圭.蓋茲女士等，都是很好的例子。

　　以下是閻貴亨與吳皇成弟兄最近在領袖高峰會聽到的見證。

　　閻貴亨弟兄：有一對經營房屋建設公司的美國父子，他們是基督徒，生意很好，然而到了金融風暴發生時，很多款項都收不回來，面臨倒閉危機。此時他們的信仰開始真實，願意倚靠神來經營事業。他們常常禱告，並進行多項改革，生意慢慢回復。隨著信仰加深後回頭看自己公司，面臨一個重要的問題：「我們的公司到底是誰的？」是我的公司還是上帝的公司？因信仰進深之故，從而認識到公司應該是上帝的，就決定將公司奉獻給神。這決定並非偷偷摸摸在自己房間決定，而是向全體員工宣告公司是屬於上帝的。員工並非都是基督徒，因此讓老闆很擔心，但禱告之後還是決定這麼做。後來兒子就在某天晨會向全體員工說，我已經將公司奉獻給神，現在上帝就是我們整個公司的老闆。因著這樣的宣告帶出不少改變，例如售屋的時候原本參考市場價格行情，但他們知道金融風暴後很多人無家可歸，所以他們想出售一般人負擔得起的房子（affordable house）；品質維持市場水準，但價格沒有波動，讓大家買得起。理論上這樣的作法會賠錢，但這家公司反而越做越好，做到當地營業額前五名。不但如此，他們覺得公司是教會的，也是一個大家庭，所以公司將所有的利潤轉換為員工的福利，包含育兒等等相關措施。這些做法在美國是很特別的，因為美國是個資本主義國家，很多權益是要靠個人的保險，但這間公司的福利做得非常好。當他們越花錢幫助員工、越穩定房屋價格而不是顧著賺大錢，公司反而越賺越多。他們見證到他們的信仰與世上事業結合之時，就見到上帝的豐盛。

　　吳皇成弟兄：梅琳達‧蓋茲是比爾蓋茲的妻子，她從小生長在中產階級的家庭，家裡信奉天主教。她因信仰和父母親的影響，覺得凡是人皆屬寶貝。她從小就做社區服務，懂得怎樣付出。長大進入職場，工作相當認真。與比爾蓋茲結婚生子之後，某日跟他說我要辭職回家照顧孩子。回家照顧孩子之餘，她與比爾蓋茲共同成立｢比爾與梅琳達‧蓋茲基金會｣，專門幫助弱勢婦女和幼童。他們夫婦倆有資產732億美金，捐出15%的財產到基金會，用來幫助全世界的弱勢婦女和幼童。她不論走到如何落後的地區，往往與當地婦女一起席地而坐，蹲下來和小孩子說話，學習耶穌的樣式，傾聽他們的需要。父母親傳承下來的信仰，使梅琳達‧蓋茲成為全球最有影響力的人物之一。比爾蓋茲擁有這樣多的財產，將來也帶不去哪裡，所以他懂得利用當下青壯時期，馬上從事重要的事工。包括在非洲推動疫苗注射，減少50%的死亡率，這都是很關鍵的。