門徒傳道代價

經文：馬太福音第十章16-42

前言

　　耶穌差遣門徒出去傳道、收割莊稼，告訴他們基本原則、步驟、方法。接著告訴他們所會面對的危險、困難、所要付的代價，以及神的賞賜。這些危險、困難、代價、賞賜，也是我們今天實行傳道任務會面對、要付出、會領受的。

壹、傳道的處境

　一、危險情況：如羊進入狼群

　　太十16「我差你們去，如同羊進入狼群；」羊進入狼群很危險，一匹狼可威脅整群羊，何況一隻羊進入狼群。當我們被差遣傳道就是這景況，在一群未信者中傳道非常不容易，門徒們進到幾乎沒有信徒的城鎮，就是「狼多於羊」的情況。

　二、因應之道：巧像蛇馴如鴿

　　太十16「所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」因應危險情境需要靈巧像蛇，馴良像鴿子。講到蛇容易聯想代表魔鬼，因為魔鬼是創世記所記載的那古蛇，但其實聖經並沒有規定哪種動物一定代表什麼。例如聖經描述魔鬼如同吼叫的獅子，尋找可吞吃的人，但聖經也說耶穌是猶大的獅子，所以從上下文才能清楚判斷。蛇也一樣，必須看上下文，才知蛇代表甚麼，在馬太十16。牠代表靈巧，是好的。蛇很靈巧，獅子威猛勇敢，無論蛇或獅子，我們都可學習。

　　西四6「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」靈巧有助於馴良，如果與人應答不夠靈巧，有可能傷害到人，變成不馴良。「靈巧」可以表現在對不同對象用適當的方式來傳福音，如彼前三15所說：「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」當時的處境，不能隨便主動傳福音，乃要時常準備，有人渴慕來問，我們就溫柔、智慧地回答。

　　這樣傳福音，是用「應答」的方式，類似「禱告佈道法」，先祝福、團契、服事，彰顯神的能力後，人產生渴慕，我們才作見證傳福音，他們很容易就信了！餓虎撲羊式的傳福音，效果不佳，因為對方還沒預備好，還有可能「傳錯人」。在共產世界或回教世界，傳錯對象極可能被逮捕。一定要先建立關係，等對方有需要，且經歷神，想尋求真理，這時才分享福音，這就是靈巧像蛇、馴良像鴿子的實踐。大陸華人比較適合到回教世界傳福音，因為曾有地下教會的經驗，懂得自我保護。相對地，韓國人沒有地下教會的經驗，常公開傳道，很霸氣但也容易殉道。殉道不是不行，但不能無謂地犧牲，所以靈巧、馴良真的很重要。

　三、苦難遭遇：交公會受鞭打

　　太十17「你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裡鞭打你們。」要防備人，代表能避免被抓就要盡量避免。當時傳福音可能會被交給公會，在會堂裡鞭打；現在也有某些政府、異教、異端、對立的教派會來攻擊逼迫，所以要防備。

　　彼前四12「12親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事，13倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。14你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。」耶穌讓門徒知道傳道可能遭遇苦難，但指出這並不特別，遭遇苦難乃是平常事。約翰福音最後一章，耶穌跟彼得說：「你年老的時候會為我殉道。」耶穌的門徒中，除了約翰活到老以外，其他都在中壯年以前殉道。現在景況越來越像第一世紀，因為魔鬼在最後的時段奮力一搏，要阻止基督教會的擴展，廿一世紀越來越像第一世紀，但我們要存著受苦的心志繼續傳道。

　四、見證對象：外邦君王諸侯

　　太十18：「並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人做見證。」這預言應驗在耶路撒冷教會遭逼迫之後，使徒們後來到外邦各地傳道。耶穌之前對門徒講：「你們只去以色列百姓的地方，不要去外邦人的地方」，那是在耶穌傳道的三年半期間，是階段性操練。此時則延伸向諸侯君王、外邦人作見證。耶穌復活後對門徒就是如此吩咐：「你們要去，使萬民作我的門徒，給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名。」（太廿八19）「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一8）這適用於當時的十二使徒，也適用後來的使徒。保羅因著猶太人的控告而被囚禁，但因此有機會對外邦巡撫、諸侯傳福音、作見證（徒廿六25）；後來上告凱撒，也在凱撒面前為主作見證。

　五、得勝秘訣：倚靠聖靈說話

　　太十19-20「19你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話。到那時候，必賜給你們當說的話；20因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」這預告上帝差遣聖靈保惠師來我們中間。耶穌被釘十架前，跟門徒預言自己將要離開，但聖靈保惠師會來為基督耶穌作見證，門徒也要為基督作見證，為基督作見證是聖靈及門徒一起做的。不要以為憑著自己能說什麼，這樣傳福音不會有好果效。每一次傳福音都要禱告問聖靈自己要說什麼，讓嘴巴被聖靈使用。經文中倚靠聖靈說話是被交的時候，但在日常生活中原則一樣，不管受審判時像保羅為主作見證，或在日常生活的環境中，都要倚靠聖靈來講話。

貳、生命的代價

　一、廣大對敵：家人以及眾人

　　太十21「21弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們；22並且你們要為我的名被眾人恨惡。」信耶穌好像會造成兄弟、父子、母女間的隔閡，基本上這情況就算發生也只是暫時的，長遠而言信耶穌對家庭是好的。以福音傳到中國為例，當時許多宣教士殉道，信耶穌的人也殉道。有可能父親殺死信耶穌的兒子，因他認為兒子忘祖背宗。在回教國家傳福音，妻子信耶穌，丈夫也可能將她殺死。如今中國有超過一億的基督徒，但起初有成千上萬的人犧牲殉道。第一世紀很多人殉道，第二、三世紀也是，教會建立在殉道者的血上面，很多逼迫基督徒的人後來信耶穌，第四世紀之後全帝國的人幾乎都信了耶穌。全世界現在有幾十億基督徒，但福音到任何新地方都仍然會有殉道的事。福音來到台灣，起初的宣教士付上很大的代價。幾十年前，台灣年輕人要獻身傳道，家人會有很大的阻力。台北真理堂楊牧師去讀神學院時，父親不准他進家門；我華神的同學有兩位也是父母不讓他們進家門，幾年之後困難都解決了。楊牧師的父親後來也發現當牧師的這位兒子是最好的。我華神的同學，當初父母反對的，如今都跟父母建立更好的關係。所以不要害怕，信耶穌可能帶來家庭的衝擊，甚至反目成仇，但堅持下去，家人會改變，關係會變得更好。

　二、信心結果：忍到底必得救

　　太十2：「惟有忍耐到底的必然得救。」如同剛剛所說的，如果忍耐到底，關係是可以轉回的。羅五3-4：「3不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，4忍耐生老練，老練生盼望；」羅八25：「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」忍耐等候有兩種結果，一是今生可能好轉，二是可能為主殉道。殉道是忍耐的一種結果，殉道後到天上與主同坐寶座、得冠冕。所以必然得救的得救也有兩種，一是今生的狀況改變，另外一種是殉道了。殉道也是得救，而且得獎賞。回教徒的觀點比較誇大，他們認為打聖戰並在戰爭中死亡，天上的獎賞就是很多美女，所以這些戰士很願意打聖戰而去世。但這是謊言，是虛假的應許。我們忠心去傳福音、帶門徒，沒有要殺人，不管是否殉道，都可以有冠冕，冠冕不是美女，乃是神所賜的榮耀。

　三、受苦榜樣：老師主人耶穌

　　太十24-25「24學生不能高過先生；僕人不能高過主人。25學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。人既罵家主是別西卜（鬼王的名），何況他的家人呢？」耶穌怎麼樣，我們也怎麼樣。他被罵，我也被罵；他被釘十字架，我們也可能被釘十字架。但這事的結果是好的，如羅八17所說：「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」彼得晚年被釘十字架，他現在已經得榮耀。學生不能高過先生，在天上的寶座耶穌坐第一，門徒從第二、第三個接著坐，都不會高過先生，雖排後面但也同坐寶座。啟示錄三21特別提到，得勝的將與耶穌同坐寶座，沒有限制人數。

　四、得勝秘訣：不要懼怕他們

　　太十26-31「26所以，不要怕他們；…28那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。29兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上；30就是你們的頭髮也都被數過了。31所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！」

　　那殺身體不能殺靈魂的就是魔鬼。魔鬼沒辦法殺滅靈魂，唯有能把身體與靈魂都滅在地獄裡的上帝才值得懼怕，因上帝是審判的主。所以要怕審判的主，不要怕只能殺我們身體的魔鬼。

　　29節用麻雀作比較，兩個麻雀只賣一分銀子，代表很微小，連麻雀上帝也保護，人更貴重，當然要保護！人的頭髮也都被上帝數過，連掉一根頭髮都是上帝允許的。「被數過」（be number）原文還有「編號」的意思，每根頭髮都有編號，掉第幾號上帝都知道，上帝如此細微，所以不要懼怕。當然，不可從懸崖跳下去試探神，也不可明知危險卻故意去殉道。保羅知道耶路撒冷有危險，但他仍去耶路撒冷，這不是故意殉道，而是一方面他有使命，要帶著賙濟的錢去，另一方面他相信就算被抓，也是向諸侯君王作見證的機會。保羅後來被釋放，還去西班牙傳福音，另外一波才被抓殉道。

　　中國大陸一位教會領袖很懼怕公安來查聚會。他曾經被抓過、打過，所以會害怕，不想再被抓。戴勉恩牧師幫助他勝過懼怕，跟他分享一個見證：一位回教領袖信了耶穌，公開回教內醜陋的事，很多人因為他的見證信耶穌，但也有人懸賞千萬美金要殺他。面對生命威脅，他說：我很努力的爬到樓上去，那是我人生的終點，如果有人在中途使我去搭電梯，我會感謝他，因為更快速上到頂樓。他的意思是如果有人殺害他，是幫助他更快上天堂。這位中國教會領袖聽到後很感動，後來公安來查聚會，他不再逃跑。戴冕恩牧師在場問公安：「他有犯什麼錯嗎？」公安也講不出來，戴勉恩牧師又說：「如果要抓，就把我們一起抓去。」後來都沒有抓，從那時起到現在，他只是偶爾被公安請去喝咖啡，交代最近在做什麼。我們在神的手中就不懼怕，殉道或不殉道，主權都在神。如同啟十二11所說：「弟兄勝過他，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」我們能得勝，就是倚靠主而不懼怕。

　五、兩種抉擇：認主或不認主。

　　太十32-33「32凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；33凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」其實這一句話是蠻嚴重的，彼得可能是第一位不認主的門徒。太廿六70：「彼得在眾人面前卻不承認，說，我不知道你說的是什麼！」彼得在眾人面前三次不認主，但事後彼得痛哭悔改，並在耶穌復活後，重新被呼召來服事。第二世紀時有類似的事件，在大逼迫中有些基督徒因否認主而存活下來，逼迫過後，他們認罪悔改希望得到教會的接納。有一派比較嚴格，認為根據馬太福音十33，不可接納他們回到教會，另外一派比較寬容，認為他們認罪悔改就可重新回來教會。教會因這事產生分裂，採取嚴格態度的教會後來漸漸沒落，採取接納態度的的教會則更加興盛。有些曾經否認主的人認罪悔改被接納，後來被神大大使用，像彼得一樣。

　　我們要勇敢承認主，但也不是一次軟弱就不再翻身，只要活著隨時都可悔改，千萬不要「犯罪不悔改」。這不是鼓勵遭遇逼迫的時候可以否認主，因為否認主之後很可能否認到底，最後失去救恩。所以基本上不能否認主，不要怕死，若殉道就快快上天堂。萬一軟弱，則務要趕快悔改。婚前守貞也有相同原則，守貞有許多好處，但是萬一失足，要趕快回到主面前認罪悔改，還是有路。

　　我們的主是慈愛的，也是公義的，所以我們要認真面對罪的嚴重性，不輕易犯罪；萬一犯罪，唯一的辦法是立刻認罪悔改。當人不小心犯罪而願意認罪時，教會要接納、包容，並陪伴他、幫助他恢復，他將來還是會被主用。面對犯罪與悔改要平衡看待，不可過或不及。帖前二19：「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是什麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候、你們在他面前站立得住嗎？」站立得住的人就是持久堅信的人，也包括犯罪能悔改的人。

參、永恆的眼光

　一、使動刀兵：使人產生分別

　　太十34-36「34你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。35因為我來是叫人與父親生疏……36人的仇敵就是自己家裡的人。」並不是耶穌引起戰爭，動刀兵指人跟人產生分別、對立，而有敵對的情況。因人的罪性，耶穌來會使人產生分別。許多人原來在仇敵手中，耶穌來了，讓某些人離開仇敵，回到神的國度，仇敵魔鬼當然不高興，所以會鼓動未信者來逼迫信耶穌的人。中東地區許多百姓面對伊斯蘭國的逼迫，許多基督徒逃亡，沒逃亡的要繳很重的稅金，後來伊斯蘭國施加更多的傷害，例如強暴婦女等暴行。最近基督徒群體開始拿起槍保護自己，這是不得已的措施，原則上基督徒不拿槍、不動刀，但必要的時候可自我防衛。基督徒不侵略，但可以逃跑或自衛。

　　太十35：「我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。」這段話容易讓人誤以為信耶穌不好，會製造家庭問題，但這是耶穌親口講的，一定不是說信耶穌對家庭不好，乃是把信耶穌的代價與過程講清楚。邀請人信耶穌時不要講得太簡單，要讓對方知道作門徒要付代價，但永恆的價值可超越短暫的苦難。家庭的分裂是暫時的，耶穌會幫助我們帶領全家信主，我們最後所得的豐富會超越過程所受的一切損失。

　二、門徒條件：愛主勝過一切

　　太十 37-38「37愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；38不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」第37節講跟父母兒女比較，要愛耶穌勝過愛家人。38節講跟自己比較，要愛耶穌超過愛自己。羅馬時代若有人背十字架在街上走，就是代表即將受死，所背的是自己的十字架，將要被釘在上面。天天背十字架跟隨耶穌，就是天天捨己、放下老我的意思。所以要愛耶穌超過自己、超過父母、兒女、兄弟姊妹，才可以作耶穌的門徒。

　三、生命真義：失去才會得著

　　太十38-39：「38不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。39得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」得著會失喪，失喪會得著，這是生命的本質。如果抓住在生命中許多東西，不願奉獻；想省時間而不聚會、覺得傳福音難就不做，這就是抓住生命而最後卻失去一切。如果耶穌要我做我就去行，可能會不斷地付出，但會真正的得著。看似矛盾，但生命就是如此，不給就沒有得，一直抓住反而失去，一直付出卻得到更多，如同一粒麥子落在地裡死了就結出許多的子粒。成為門徒的條件是愛主勝過一切，用永恆的眼光看才會完全明白失去與得著的真理。

　四、接待對象：門徒耶穌天父

　　太十40：「人接待你們就是接待我；接待我就是接待那差我來的。」以永恆的眼光來看，接待門徒就是接待耶穌，接待耶穌就等於接待天父，因差耶穌來的是天父上帝。我們很難直接接待上帝或耶穌，但門徒為耶穌出去，就代表耶穌，人理當接待門徒。這段話也是耶穌對門徒的支持與肯定，我們奉主名出去傳福音，也當有這樣的信心與肯定，知道這事的重大價值。

　五、神的賞賜：先知義人門徒

　　太十41-42：「41人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。42無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」先知、義人、門徒、這小子裡的一個，基本上有一樣的地位，都是神的兒女，都配得我們接待。只要接待他，就等於接待耶穌，也等於接待上帝，上帝會賜下永恆的賞賜。也許今生就有賞賜，但絕對有永恆的賞賜。

結論

　　門徒受差傳道，傳道的處境是艱難的，但靠聖靈可以得勝；生命的代價是極大的，但效法基督可以得勝；永恆的眼光是必要的，若看得真切就可得賞賜。耶穌的教導不僅適用於當時的門徒，也適用於今天的每一位門徒。你是否願意被耶穌差遣出去傳道，經歷各種挑戰、付上各種代價、得著永恆的賞賜！

分享問題

１門徒傳道處境有何特色？當如何因應？如何應用在今日事奉？

２門徒受差去傳道可能要付上什麼代價？如何可以做到？我是否願意付上這種代價？

３門徒傳道需要有何眼光？請分享對這些眼光的理解及相對應的行動。