耶洗別與以利亞
經文：列王記上十九1~18
前言
亞哈的妻子耶洗別與先知以利亞都是大有影響力的人，耶洗別的淫行邪術使整個以色列經歷偷竊、殺害、毀壞；以利亞在迦密山的屬靈爭戰勝過並消滅了耶洗別供養的假先知，因此耶洗別要追殺以利亞。以利亞在逃命的過程中，經歷了生命的更新突破，使他的事奉進到更高的層次。
壹、耶洗別的邪惡罪行
一、耶洗別不僅在舊約時代很有名，在新約也被用來代表有相似罪行的人，如啟示錄二20所說：「…你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。」使人行姦淫、祭偶像正是耶洗別典型的行為。在第一世紀末，推雅推喇教會裡面有人的行為與耶洗別很像，因此稱那人為耶洗別。列王記下九章記載，耶洗別的兒子約蘭作以色列王，神使用耶戶施行審判，耶戶去找約蘭與耶洗別，約蘭來迎接，詢問平安嗎？耶戶回答說：「：你母親耶洗別的淫行邪術這樣多，焉能平安呢？」（王下九22）耶戶接著就殺了約蘭，也殺了耶洗別。歷代以來，耶洗別就成了淫行邪術的代表。耶洗別本人的邪惡罪行有以下三大項：
（一）拜假神、養假先知
「暗利的兒子亞哈…犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪；他還以為輕，又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，去事奉敬拜巴力。」（王上十六30-31）北國以色列從耶羅波安開始拜金牛犢，後續幾位王也和耶羅波安一樣拜金牛犢。但到了亞哈王娶西頓王謁巴力的女兒耶洗別後，以色列拜偶像的層次又更加深，不只拜金牛犢，還拜巴力、亞舍拉等不同偶像。「…事奉巴力的那四百五十個先知，並耶洗別所供養事奉亞舍拉的那四百個先知。」（王上十八19）這些假神偶像都是耶洗別引進來的，她是王后，用國家資源來養假先知（家宰俄巴底則是用國家資源來保護真先知），所以不可小看國家資源的運用，不當使用，就會栽培出不好的人，帶給國家壞處。國家資源有從政府來的，也有民眾捐款。在台灣，民眾捐款給佛寺、廟宇等，也會帶來屬靈的淫亂、國家的敗壞。
（二）殺眾先知、殺拿伯
「耶洗別殺耶和華眾先知的時候，俄巴底將一百個先知藏了，每五十人藏在一個洞裡，拿餅和水供養他們。」（王上十八4）王上廿一7：「王后耶洗別對亞哈說…我必將耶斯列人拿伯的葡萄園給你。」耶洗別除了殺害俄巴底所藏一百位以外的其餘先知，也殺害義人拿伯。亞哈王看中拿伯的葡萄園，想用錢購買，但拿伯說，葡萄園是祖先傳下來，不可賣給別人。亞哈王回到宮中悶悶不樂，耶洗別為亞哈解決問題，請在地長老找匪徒做假見證控告拿伯，使拿伯被殺，從而奪得拿伯的葡萄園，犯下流無辜人血的罪。
（三）恐嚇、追殺以利亞
「耶洗別就差遣人去見以利亞，告訴他說：明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重的降罰與我。」（王上十九7）耶洗別所供養的先知被以利亞殺害，所以耶洗別要追殺以利亞，是一種報復行動。這些假先知的死，乃是神對假先知的審判。耶洗別要殺神所差遣的真先知以利亞，那等同於對抗上帝，是更大的罪惡。
二、撒旦對牧者及信徒的攻擊
耶洗別的罪行就如同今日撒旦對牧者、信徒的攻擊。以利亞與眾先知代表牧者傳道，也代表所有信徒，因為信徒是小牧者，都是撒旦所攻擊的對象。耶洗別的靈背後是撒旦的靈，其本質為：爭權掌控／悖逆不服／取代上帝。撒旦原本是最榮耀的天使，神旁邊最尊貴的僕人，但牠不以此為滿足，想自己成為上帝。所以悖逆、爭權、掌控的人，背後都有撒旦的靈。而若牽涉到背逆、掌控，就會用耶洗別的靈來稱呼。耶洗別的靈帶來的結果是偷竊、殺害、毀壞。如約十10所說：「盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或作人）得生命，並且得的更豐盛。」北國以色列真實的信仰被偷竊，國家經濟衰退，眾先知與義人拿伯被殺害、國家經歷三年半的旱災飢荒，就是因為亞哈與耶洗別拜偶像、行淫亂。
三、耶洗別的靈在今日的呈現：
第一、政府迫害基督徒(例如極權國家)。詩篇卅三12：「以耶和華為神的，那國是有福的」，如果國家領袖不懂得敬畏耶和華上帝，以為自己有最高權柄，就會做違背上帝的事，那就是耶洗別的靈。從英文來看，國家、城市在聖經中都用陰性代名詞，如用淫婦形容巴比倫城、用新婦形容耶路撒冷城。不論是人、城市、國家、教會對上帝而言都是女人或妻子的角色，如果不順服上帝，就會有耶洗別的靈。典型的國家如北韓，不僅迫害基督徒，只要違背領袖意見的人，都會被殺害。其他如越南、伊斯蘭國家，也都迫害基督徒。中國皇帝以私人好惡而任意殺人，也是耶洗別的靈、撒旦的靈。
第二、世俗社會迫害教會 (例如性解放團體)。聖經的真理與性解放團體的價值觀不同，當教會立場與性解放團體不同時，世俗立場成為法律，教會就很有可能被逼迫。
第三、夫妻（例如掌控的妻子），一般而言掌控的妻子動機是好的，如耶洗別是為亞哈的好處，但我們需要留意權柄次序。聖經說丈夫是頭，所以妻子可以給丈夫建議，但不可以替丈夫做決定。馬丁路德對上帝的定義是：人全然倚靠，從他得好處的那一位，就為上帝。如果我們全然倚靠配偶，就是把他當作上帝。另外，對三歲前的嬰兒而言，母親的確扮演著上帝的角色，這是神對母親的肯定，但如果母繼續用照顧嬰兒的態度來照顧已經長大的孩子，過度掌權，就可能有耶洗別的靈。「特別狠心特別愛」這本書，強調母親過度照顧孩子的種種問題，這種母親被稱作「直升機媽媽」，孩子已長大成人，媽媽還是盤旋不離開，永遠想把孩子照顧穩妥，導至孩子失去生存能力。猶太教育強調要給孩子磨練，使他有生存能力，所以母親在照顧孩子上需格外謹慎。此外，有些母親照顧孩子慣了，連丈夫都當作孩子來照顧，變成越權、掌控。當我們聽到耶洗別的靈時，並不是說我們屬於撒旦，或像耶洗別一樣邪惡，乃是指在某個情況下，受到這靈的影響，做出錯誤的事。有一次耶穌指示門徒他要上耶路撒冷去受死，彼得就拉著耶穌、勸他別去，耶穌就責備彼得說：「撒但，退我後邊去吧！」（太十六23）彼得不是壞人，但在那個時刻受到撒旦的影響。基督徒有時候會被撒旦的靈影響利用，所以需要謙卑、謹慎防備。男人作領袖也需要謙卑，不能獨斷獨行，如同作上帝。
第四、婆媳 (例如掌控的婆婆)。創二24：「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這不是說結婚後就不能與父母同住，而是說父母已經沒有主導權。按照聖經教導，丈夫是一家之主，妻子要聽從丈夫而非婆婆。父母親正確的角色是，孩子三歲前做他的上帝，三歲後成為他的照顧者、教導者。孩子十二歲後成為他的教練，陪伴他成長，少一點口語教導，更多體驗教育。孩子結婚成家後，就成為他的朋友，最多只給建議，但尊重其自主權。現在很多父母親在孩子還小時，交由他人照顧，沒有充分使用父母親的權柄，孩子長大後才想要管教他，那是錯誤的掌控。
第五、同工關係 (例如掌控的長執)。我在神學院教課時，都會囑咐神學生畢業後不要去接手已經成形的教會。因為這就像是當後母，相當困難。傳道人的角色是領導治理教會，但是新傳道人不如資深的長執清楚教會狀況，以致長執會對傳道人有很多建議及限制，超越界線時，就變成掌控。長老會很多牧師任期到了就被長執換走，久了以後教會的長執就存在耶洗別的靈。解決方法應該是長執當中有人獻身全職事奉，如武昌教會的鄭牧師。他過去能成功將小組化及靈恩帶入教會，主要原因就是他原本就是該教會的執事主席，執事們習慣他的帶領。引入新元素時，即使有些人不適應，經過溝通後那些人也願意順服，因而避免了教會中的掌控或分裂。
貳、以利亞的生命突破
一、逃命、求死
「以利亞見這光景就起來逃命…，4…坐在那裡求死，說：耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。… 10他說：我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」（王上十九1-4,10）以利亞逃避耶洗別的追殺，但又向上帝求死，因此他並非怕死，他寧可死在耶和華手中，不想死在一位壞女人手中。這並非殉道精神，他的求死顯露出兩個問題：（1）好勝：不勝我列祖。（2）自憐：只剩我一人。以利亞很有雄心，希望事奉能超過列祖，包括亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大衛等人。他使撒勒法寡婦的兒子從死裡復活，與巴力先知爭戰，殺死850位假先知等這些經驗，確實令他有信心，相信神與自己同在、自己是無敵的，因而產生驕傲的心態。英雄式得勝的人也很容易落入一種極端，當事情不順利時，就出現自憐情緒。以利亞認為只剩下我一位先知，上帝理當保護我才對，怎麼還讓我被耶洗別追殺呢？所以他對上帝埋怨，請上帝乾脆取走我性命。
上帝的角色如同懂得放手的父母，參看週報P.3「特別狠心特別愛」，以下是作者沙拉的一段話：「以色列家長認為要培養孩子的獨立生存能力，首先要培養孩子的家務能力。…猶太教育學家總結說：缺乏家務教育的孩子長大後會有以下幾種不良的行為表現：動手能力弱，眼高手低。依賴性強，缺少自主性。不懂得勞動成果的不易，不理解父母的辛苦。沒有同情心。以色列家庭教育雜誌調查報導：愛幹家務的孩子與不愛幹家務的孩子相比，長大後的失業率為1:15，犯罪率為1:10。…過去我是個標準的滿分家長，升級了自己愛孩子的方法後，我的分數從100分變成了80分。…作父母的少做一點，孩子的成長反而更結實、更有後勁。」孩子在3-4歲、4-5歲…9-12歲…16歲以上分別能勝任不同的家務，例如3-4歲的孩子能自行收拾房間和整理玩具，把髒衣服拿到洗衣機裡。13-15歲能為家人準備幾餐飯、清洗自已全部的衣物。16歲能在外面打工賺錢、做好高等教育的目標計劃等。猶太人是最有生存危機的民族，以至於他們在現今世界上是最頂尖的民族，在金融、學術等領域都是最好的。
以利亞的前半段生命，上帝照顧他如同照顧孩子一般。以利亞最早期先經歷烏鴉叼餅，神直接為他預備食物，如同諺語「茶來張口、飯來伸手」。在撒勒法寡婦那裏也經歷供應，和巴力先知爭戰中，是上帝吩咐他該怎麼做他就怎麼做，所以他早期的生命經歷是相當順利的。但到了耶洗別追殺以利亞這件事，上帝好像忽然缺席了，以利亞沒有從上帝那裏得知該怎麼做。原本100%的上帝，變成了80%的上帝。很多初信主的基督徒，剛開始的禱告神都垂聽，但比較成熟之後，神聽禱告的方式會有所改變，因為神很有智慧，祂要幫助我們更透徹認識自己，發現自我的驕傲、自憐等。
以利亞的成長經歷包含：
(1)死亡威脅→檢視生命。知道生命的主權不在自己手中，既要不怕死，也不能輕易放棄生命。
(2)暴露缺陷→成長更新。好勝、自憐的缺陷暴露，使上帝能幫助他成長更新。
(3)除去驕傲→學習謙卑。過去以利亞一個人就能達成的事，現在神要他去尋找以利沙的幫助，並讓以利沙將來能接續他。
未逢逆境的人，不知發展潛能，在聖經中有很多實例：
(1)雅各與神摔跤瘸腿，不再倚靠自己。
(2)約拿逃避神掉入魚腹，呼求神拯救。枯槁的篦麻，幫助約拿認識神的愛。
(3)耶洗別追殺，暴露了以利亞的弱點。
(4)彼得不認主，跌倒爬起而能堅固人。
(5)大光使保羅瞎眼降服，而能被主用。
二、休息、飲食
「他就躺在羅騰樹下，睡著了。有一個天使拍他，說：起來吃吧！ 他觀看，見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。耶和華的使者第二次來拍他，說：起來吃吧！因為你當走的路甚遠。他就起來吃了喝了，仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了神的山，就是何烈山。」（王上十九5-8）心靈傷害的修復從身體開始。以利亞遭遇心靈傷害，神讓他先休息、飲食。如果我們遇到莫名的攻擊，上帝又好像不見了，不要去求死，可以先去休息睡覺，好好吃一頓，讓身體恢復。有時候壞心情是因為身體疲憊造成的，先好好休息，再來尋求神，也是一種辦法。彼得三次不認主之後，有挫敗感，耶穌先提供早餐，滿足他身體上的需要，而後再挑戰他來愛主、牧養主羊。
三、指示、關係
「耶和華說：你出來站在山上，在我面前。那時耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。」（王上十九11-12）烈風、地震、火代表神的能力、作為；火後微小的聲音代表神的指示、愛的關係。神的能力很重要，但更關鍵在於神與人之間的對話關係，跟神有愛的關係，比有各樣恩賜更重要。應用在男女之間，弟兄若很有能力、才華，就很容易吸引姊妹。如果姊妹很有恩賜，再加上外貌不錯，也很能吸引弟兄，這是人之常情。但其實未來婚姻的成功，關鍵不在於這些外在條件，乃在於內在關係。有才華的弟兄未必是好丈夫，要願意溝通、有精心時刻、能建立愛的關係才是重點。所以找對象不能只看外表，必須能談得來、會溝通，這才是最重要的。
四、權柄、團隊
「耶和華對他說…要膏哈薛作亞蘭王，又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺；躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」（王上十九15-18）以利亞先前的經歷只是過渡，讓他可以更認識自己，現在神讓以利亞知道自己仍然很重要、有權柄，用他去膏哈薛作亞蘭王，膏耶戶作以色列王、膏以利沙作先知接續他。神也讓以利亞知道他並非孤單一人，以色列中仍有七千人是未曾向巴力屈膝。整件事都看見神仍舊在掌權，神讓以利亞知道如果事奉要有長遠果效，不能再像過去一樣有驕傲、自憐的心態，乃是需要團隊。團隊幫助我們不獨攬成就，也不獨自承擔困難。這是以利亞事奉的分水嶺，他一生中最偉大的事奉不是殺死850位假先知，而是帶出以利沙，使整個國度事奉有傳承，並且因為有加倍的恩膏，而能做更大的事。
結語：
耶洗別的靈今日仍然在運作，我們要在國度事奉中抵擋它，也要在個人心中抵擋它。當效法先知以利亞，不僅在外面的爭戰能得勝，內心的爭戰也要能得勝；不僅經歷神的大能，也要聽神細微的聲音。更關鍵的是，必須有團隊、有傳承，才不致於造成個人英雄式事奉的驕傲或軟弱。願我們都來提升我們與神的關係，也注重建立團隊、世代傳承！
分享問題
一、耶洗別有哪些惡行？這些惡行帶來哪些不好的影響？
二、以利亞生命中的弱點是什麼？神如何幫助他的生命突破？今天的我（們）可以如何應用？
