付代價進天國

經文：馬太福音十一1-19

前言

耶穌告訴門徒，實行傳道任務會面對危險、付出代價、得著賞賜。緊接的實例就是施洗約翰。他忠心事奉，為主預備百姓，但被關在監牢，面對信心考驗與生命危險。耶穌對眾人說，施洗約翰是最大的先知，但在天國裡最小的比他還大。這是要強調那美好的盼望，讓人願意付代價進天國。

壹、約翰的處境

太十一2-6：「2約翰在監裡聽見基督所做的事，就打發兩個門徒去，3問他說：那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？4耶穌回答說：你們去，把所聽見，所看見的事告訴約翰。5就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。6凡不因我跌倒的就有福了！」這段經文有兩個主題：「約翰的疑問」、「耶穌的回答」。

　一、約翰的疑問

　　約翰被關在監裡提出疑問（太十一2-3），有積極面和消極面兩層次。積極面是基督所做的事，約翰在監獄聽見耶穌所做的事，包含瞎眼看見、瘸腿行走等神蹟，這些事能讓約翰相信耶穌是彌賽亞。其實還沒有這些神蹟之前，約翰最早就見證耶穌是彌賽亞，他曾指著耶穌說：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」（約一29）也說：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。」（可一7）約翰清楚宣告耶穌是彌賽亞。

　　但另外有一個消極面，消極面乃是關於耶穌沒有做的事。約翰為何會懷疑那要來的是不是耶穌，正是因為彌賽亞應該會做的一些事，耶穌並沒有做。這些事包括拯救施洗約翰離開監獄、作王掌權、復興以色列等。約翰可能會想：如果耶穌是彌賽亞，為何不拯救我出監呢？為何不作王掌權呢？為何不趕快復興以色列呢？

　　施洗約翰那時代的猶太人，對彌賽亞預言的理解，有受苦的彌賽亞與榮耀的彌賽亞兩個面向。在監獄受苦的施洗約翰大概沒有要否定自己曾對耶穌的宣告，但可能在想：「耶穌會不會只是受苦的彌賽亞？至於榮耀的彌賽亞，是否我們該等候另一位？」所以他就差門徒去向耶穌提出這問題。

　二、耶穌的回答

　　太十一4-6：「4耶穌回答說：你們去，把所聽見，所看見的事告訴約翰。5就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。6凡不因我跌倒的就有福了！」耶穌只強調他已經做的事，就是醫病、趕鬼等神蹟，這些事約翰多少也知道。但耶穌並沒有回答約翰心裡真正想問的，關於為何沒有救約翰出監牢、為何還不作王、復興以色列，這些耶穌都沒回答。耶穌復活後，門徒期待復興以色列國，耶穌也沒有正面回答，只是提醒門徒要等候聖靈並傳福音到地極。

　　應用在今天，要知道信仰生活有積極正向的一面，也有消極負向的一面。例如：信主後經歷平安喜樂，也經歷過病得醫治，但是脾氣沒改善、為家人疾病禱告但家人仍去世、為教會復興禱告卻看不見復興、為國家轉化禱告社會卻更黑暗等，這些事實容易使我們產生信仰的疑惑。這其實是信仰生活的常態，正如希伯來書十三章眾多信心英雄的經歷，這些信心英雄的共通點是以信心的眼光來看未來，但直到他們去世的時候，他們所相信的都還沒成就。

　　耶穌對約翰的回答，也回答了我們信仰生活的疑惑。當我們有這類疑惑時，通常神會提醒我們關於祂已經為我們做的事，而不一定回答我們疑惑的部分。若真知道神已經做的事，通常能幫助我們對於神尚未做的事有多一些信心，這正是基督徒信心的特色。

我們脾氣沒有變好，可能是神要我們學習更謙卑、更倚靠神；人際關係沒有變好，可能神要我們先建立穩定的生死盟，實踐彼此委身守望禱告的關係；家人病逝，或許是神要我們注目永恆，放下地上一切，專心跟隨耶穌，畢竟將來在天上還會與家人重逢；教會沒有復興也可能是神要我們從個人開始，落實傳福音、帶門徒；國家還沒有轉化，或許是神要我們更多基督徒委身作里長，從基層服務百姓，從轉化村里開始。很多時候神沒有給答案，不代表真的沒有答案，答案在整本聖經中，也在每個人的生命經歷中。

貳、約翰的地位

　　太十一9-11：「 9你們出去……是要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。10經上記著說：我要差遣在你前面預備道路，所說的就是這個人。11我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的…」照耶穌所說，約翰的地位有兩方面：「為主預備道路的先知」、「婦人所生當中最大的」。

　一、為主預備道路的先知

　　耶穌說約翰乃是為主預備道路的先知，如同以利亞。瑪四5-6：「5看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。6他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」天使向施洗約翰的父親說：「他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，……又為主預備合用的百姓。」（路一17）以上經文證實，施洗約翰就是舊約先知所預言的那位為主預備道路的以利亞。雖然施洗約翰有信心疑惑的時候，但耶穌仍然肯定施洗約翰。我們的信仰歷程也是如此，每個人都有信心疑惑的時候，但神體恤我們、瞭解我們的處境和軟弱，神會接納我們，並肯定我們的重要性。我們只要誠實來到神面前，抓住神已經做的事，疑惑的部分會慢慢消除，我們會更明白神的心意，這是信心的旅程。

　二、婦人所生當中最大的

　　約翰是婦人所生當中最大的，但卻不及天國裡最小的。要瞭解這事實，最重要是要知道新郎朋友角色與新婦角色的分別，正如施洗約翰曾的自我告白：「28我曾說：我不是基督，是奉差遣在他前面的，你們自己可以給我作見證。29娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。30他必興旺，我必衰微。」（約三28-30）婚禮中最重要的是新人，其次是婚禮總幹事，沒有總幹事婚禮就辦不好，而施洗約翰就像婚禮總幹事的角色。但不管總幹事多麼有才幹，外表多英俊，全場注目焦點仍是在新娘身上，這就是為什麼耶穌說：「天國裡最小的比施洗約翰更大。」耶穌很肯定施洗約翰，但更鼓勵我們成為新婦，這是更榮耀的事。雖然人會疑惑，但耶穌有極大的信心，相信我們可以成為榮耀的新婦，耶穌正因這樣的信心為我們釘十字架。耶穌完全相信並順服天父的旨意，走上苦路並死在十架上，最後復活。耶穌相信我們因十字架的救恩，能夠從軟弱變剛強、從污穢變聖潔，最後成為聖潔榮美的新婦。

參、天國的特色

太十一11-12：「…天國裡最小的比他還大。從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」這段經文歸納天國兩個特色：「超越天然」及「努力進入」。

　一、超越天然

　　天國裡最小的比施洗約翰還大，因此天國一定是超越自然的，從整個新約聖經來看，這個超越自然的「天國」有三個可能的意義：

　　（一）屬靈重生

約三3-6：「3耶穌回答說：我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。4尼哥底母說：人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？5耶穌說：我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。6從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。」這裡所說的神的國，就是天國。肉身生的不能進天國，必須從聖靈重生，才能進天國。新約時代，聖靈大大動工，使人經歷重生的恩典，這是從舊約時代到新約時代的轉變，是耶穌基督成就十架救恩之後才有的。比施洗約翰還大的意思，第一個可能，是指經歷屬靈重生，而能進神的國。

　　（二）禧年國度

　　徒一6-7：「6他們聚集的時候，問耶穌說：主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？7耶穌對他們說：父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」耶穌不否定以色列將來會復興，但指出，這日期是父的權柄所定的，我們目前不知道。從先知書及啟示錄的預言，可以知道，以色列國復興與千禧年國度開始是在同時間，那時是天國的完全實現。神學上，目前天國已經來臨，但也還沒完全來臨。或者說，現在是預備時期的天國，耶穌再來之後的禧年國度則是實現時期的天國。能在禧年國度與主一同作王，即使是一個小小的君王，也比現今的施洗約翰還大，這是天國第二個可能的意義。

　　（三）新天新地

　　新天新地是真正完美的天國，這是天國第三個可能的意思。天國的定義是神掌權的地方，今日神藉著屬靈重生「局部」掌權；千禧年國度時，神在「全地」掌權；到了新天新地，神在「全宇宙」掌權。人在新天新地裡，當然比現今的施洗約翰還大。

以上共有三個不同階段的天國，都能符合耶穌的意思。

　二、努力進入

　　太十一12：「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」環球聖經新譯本將後半句翻譯為：「…天國不斷遭受猛烈的攻擊，強暴的人企圖把它奪去。」新譯本如此翻譯，是因為認為進天國是藉著信心，而不是靠努力，所以不能翻作「努力」。學者研究這字的原文，發現此字有猛烈、暴力的意思，因此就翻譯為「天國遭受猛烈攻擊，強暴的人企圖把它奪去。」但這樣翻譯，純粹只是不想違背因信稱義，並不能提供有意義的理解。

由上下文來看，耶穌一直提到「付代價」，因此「努力」是必要的，但若需要「努力」，就可能不是指屬靈重生、靈魂得救，而比較可能是指將來在禧年國度或新天新地與主一同作王，這事在啟示錄有比較清楚的說明。正如啟二26-27所說：「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。他必用鐵杖轄管（轄管原文作牧）他們……。」提到得勝就聯想到戰爭，這是場猛烈的戰爭，為了得勝不只要努力而已，還需要猛烈攻擊。

　　太十38-39：「38不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。39得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」藉著主耶穌在這裡所說的，能幫助我們理解，太十二12所提到的應該不只是「努力」而已，而是要有「猛烈」（原文）投入的態度，甚至不惜犧牲生命。因此這段經文最好的解釋是：以付代價的生活模式預備自己進到天國與主一同作王掌權，這不是關乎得救，而是關乎得勝。這沒有違背因信稱義的真理，因為是在談稱義之後的事。就如保羅在腓三8-14所見證的：「8不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督……12這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的。13弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，14向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」保羅多次講述因信稱義的信息，但這段經文提到自己還沒得著且仍須「竭力追求」，並且沒有把握能得著。所以這裡所說的不是指因信稱義的救恩，而是需要努力付代價才能得著的「得勝」與「獎賞」。

　　林前三章提到唯一的根基是耶穌基督，在根基上有兩種不同的建造：金銀寶石的建造和草木禾稭的建造。金銀寶石的建造可以得到「賞賜」，與「得冠冕」意思相同；相對的，用草木禾稭建造的工程將被燒掉，但這樣的人仍然是得救的。從這段經文可清楚分辨得救與得勝不同、得救與得賞賜不一樣、稱義與成聖不一樣。

　　我們一信主，就因信稱義了，一開始如同屬靈的嬰孩，但是不能只停留在屬靈嬰孩的階段。屬靈生命成長的過程將面臨猛烈的屬靈爭戰，必須付代價才能得勝，這比較與稱義無關。

　　因此解釋經文中的「天國」時，必須根據上下文。若把天國當作屬靈重生，當然不理解為何要「努力」；但若將天國當作禧年國度，則能明白需要「怒力」或「猛烈」付代價進入。

肆、世界的反應

　　世界對救恩或天國的反應有兩種：「無動於衷」、「誤會曲解」。

　一、無動於衷

　　太十一16-17：「16我可用什麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，說：17我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。」這段經文借用孩子在玩扮家家酒的情形來說明這世代的景況。吹笛指模仿婚禮，結果同伴不跳舞；舉哀指模仿喪禮，結果同伴不捶胸，大家都不理睬。現今世代就是如此，傳福音講天國多麼美好，人們不覺得好；講台灣現今的黑暗淫亂、流無辜人血、少子化將會亡國滅種，人們的反應也是冷淡沒感覺。基督徒在這個世上，要能歡樂也能哀痛，為著將來天國榮耀美好的盼望而喜樂，面對世上的黑暗罪惡而哀痛，這是耶穌門徒所需的特質。因為惡者的攻擊是猛烈的，因此基督的門徒也要激進猛烈，沒有中間路線。

　二、誤會曲解

　　太十一18-19：「18約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附著的；19人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。」這是人們的惡意中傷。施洗約翰不吃不喝，是為呼召人悔改，為耶穌預備道路，所以常常禁食禱告。而耶穌也吃也喝，是因為要與稅吏、罪人有機會一起，陪吃飯是為建立關係。施洗約翰與耶穌是因為不同目的與處境而有不同的作法與方式。基督徒需要禁食禱告，也需要吃飯建立關係，都重要。