以馬內利耶穌

經文：馬太福音一章1-23節

前言

　　馬太福音寫作對象是猶太人，要向他們說明耶穌乃是神所應許的那位君王。神是信實的，這應許實現了；神是慈愛的，因為耶穌的祖先有各種問題，但神願意讓祂的兒子成為他們的後裔；神也彰顯他的大能，因為耶穌是從聖靈成孕、從童女而生，要來拯救百姓脫離罪惡，並應驗神與人同在的預言。

壹、他是應許之王—表明神信實

　一、亞伯拉罕的後裔

　　家譜裡特別提到耶穌是亞伯拉罕的後裔，後裔這個字跟子孫的原文都是兒子，對猶太人來講，兒子、孫子、子孫，是同一個字，是一致的觀念。創十七6：「我必使你的後裔極其繁多；國度從你而立，君王從你而出。」亞伯拉罕不僅有後裔，並且會出君王。在創廿二17亞伯拉罕獻以撒後，神給他一個很大的應許：「17論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，18並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」這裡雖然沒有提到君王，但進一步說明，亞伯拉罕的後裔將打敗仇敵，地上萬國都要從他得福；主耶穌基督來就是應驗這應許。

　二、大衛的子孫

耶穌的家譜也強調耶穌是大衛的子孫，因為神曾經向大衛應許他的後裔要坐在他的位上，直到永遠：「12你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。……16你的家和你的國必在我（原文作你）面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」（撒下七12-16）後裔與兒子是同一個字。對亞伯拉罕而言，他的兒子就是以撒，但以撒沒有成為君王，後來的子孫才成為君王。對大衛而言，他的兒子所羅門接續王位，但也沒有直到永遠，所以這應許對亞伯拉罕或對大衛而言，不是在兒子的層次，而是指更後代的子孫。

　　猶太人都知道以撒沒完成這預言，所羅門也沒完成這預言，所有已知的君王都沒有完成神所說的這個預言，他們都還在等待這位彌賽亞。彌賽亞是受膏者，對猶太人而言第一優先是君王，其次是先知跟祭司。猶太人等待著這位將來的君王，所以馬太福音開宗明義就告訴他們，神曾給亞伯拉罕、大衛的應許已經成就，就是這位耶穌基督。這事情關乎神的信實，耶穌基督是應許之王。聖經成百成千的應許都會應驗，我們應該很有信心地支取這些應許。亞伯拉罕、大衛得到應許，神說他們的兒子會作王，所以他們就把兒子生出來；神做祂的部份，人做人的部份，這就是支取應許。

　　瑪拉基書三8-10說：「你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」這是神在財物上的應許，我們該很有信心地去奉獻，領受神所應許的財務興盛。此外只要遵行神的話，神必與我們同在；傳福音、使萬民作主的門徒，主必同在，直到世界的末了。經歷不到神的同在，往往是因為沒有去傳福音，當開始傳福音，就會感受神真的跟我在一起，這樣的生活絕不平淡！

　　聖經的應許很多，但通常都有附帶條件，就是你該做甚麼。亞伯拉罕、大衛該做的就是生養敬虔的後裔。

貳、他是罪人子孫—表明神慈愛

　一、有罪的男人

　　亞伯拉罕、以撒、雅各，是以色列開國前的三位先祖；大衛、所羅門是他們歷史中最重要的兩個王，這五位都是有罪的男人。

　　（一）亞伯拉罕—謊稱妻子為妹妹

　　在創十二13亞伯拉罕對埃及法老謊稱妻子為妹妹，在創二十2他也騙迦南地的一位族長亞比米勒。亞伯拉罕是信心之父，但他一樣有軟弱，他對神的信心是慢慢成長的，而非瞬間很有信心。

　　（二）以撒—謊稱妻子為妹妹，偏愛肉食

　　以撒效法父親亞伯拉罕，謊稱妻子是妹妹，為的是怕自己招殺身之禍（創廿五28、廿六7）；他雖不願意妻子被別人捉去作妻子，但更怕自己被殺。亞伯拉罕、以撒有相同的軟弱。此外以撒偏愛肉食，只有以掃會提供這些野食來給他吃，所以他比較喜歡以掃。其實神早就揀選雅各，以撒沒有觀察雅各的內在生命特質，不明白其實雅各很注重跟神的關係，以掃則只專注在打獵。以撒喜歡打獵的孩子，因為自己喜歡肉食，因私慾而忽略了神的揀選與命定。

　　（三）雅各—假冒哥哥以掃而得父親祝福

　　雅各假冒哥哥以掃而得父親的祝福（創廿七19-24），很多人認為雅各詭詐，其實不全然如此。主要是他母親叫他如此行，他自己本來也很質疑，但因媽媽說沒關係，又幫他打扮，所以他成為和媽媽合作去欺騙的共犯。

　　（四）大衛—行淫、謀殺

　　大衛跟拔示巴行淫亂，為掩蓋犯行而殺了拔示巴的丈夫烏利亞（撒下十一）。這是極大的惡，但因認罪悔改，神赦免接納。

　　（五）所羅門—寵愛外邦女、拜外邦偶像

　　所羅門寵愛外邦女子，導致他拜外邦偶像（王上十一）。

這五位相對於其他王是比較好的，尚且有這些問題，他們全部都是耶穌的祖先。上帝的獨生子來人間，上帝沒有挑一個完美的家族來出生。當我們把以色列中最好的五個人挑出來，還是人人一堆問題，其他的就不必談了。耶穌生在這種問題家族，是顯明人類都是罪人，耶穌乃是要成為罪人的後代。保羅作為法利賽人，很注重道德行為，但在他認識耶穌以後，承認自己是罪魁中的罪魁。所以人人都是罪人，不要認為大衛行淫亂又犯謀殺罪很糟糕，其實若有那個環境，你我都可能犯同樣的罪。

　二、特殊的女子

　　他瑪、喇合、路得、拔示巴、馬利亞，大部分是外邦女子，甚至有妓女、行淫的，但神也使用他們。

　　（一）他瑪—猶大的兒媳婦

　　創卅八中的情況，符合我們一般所認知的亂倫，但在當時的背景是可理解的，就是哥哥死後，照習俗弟弟要娶他的妻子，弟弟若也死了，則下一個弟弟就要娶，如果全部都死了，父親還可以接納這個兒媳婦。他瑪為了盡本份，幫家族生孩子，所以與猶大發生關係。這是她內在一種簡單的理念。丈夫過世而自己願意嫁給比較年輕的小叔，是種捨己，後來小叔也過世，猶太沒有繼續讓最小的娶他瑪。他瑪才設計與猶大發生關係，為的是幫家族傳後代。她後來生出兩個孩子，大大祝福猶太民族。她的兒子是法勒斯和謝拉，法勒斯是神所揀選使用的，其後代生了大衛王，最後生耶穌。

　　他媽心想自己既是年輕的女子，就當幫忙猶太家族生養後代，如果不是她這種單純的勇敢，就沒有後來的大衛及耶穌。雖然不至於無法產生救主彌賽亞，上帝總有辦法，但她這一步還是很重要。如同德國人布永康的經歷，他在非洲佈道有幾百萬人信主，有人問他神為什麼揀選他，布永康說神原來揀選別人，但那人拒絕了，所以神才改揀選我。因此就算我們沒有回應神，神還會呼召別人，但如果我們願意，那是最好。就像如果我們不生孩子，別人也會生，但是如果你願意生，神就能夠用你所生的孩子，成為眾人的祝福。

　　（二）喇合—耶利哥的妓女

　　約書亞記二章，我們看到妓女，容易有負面感受，但耶穌來到世上很接納妓女，其實妓女往往有不得已的苦衷。妓女喇合發現有機會跳開罪惡的生活，於是選擇幫助以色列探子，希望從罪惡的城市裡面跳脫，選擇成為耶和華的百姓。她冒著生命危險保護兩個探子，後來撒門結婚，撒門很可能是兩個探子之一。這值得拍成電影，探子躲進喇合家，喇合冒著生命危險拯救他們，攻打耶利哥城的時候，約書亞特別交代探子，要負責把喇合全家帶到安全的地方。共患難的過程容易產生情感，或許因為這樣，他們後來結婚。

　　喇合是外邦人，又是妓女，但她是有信心的人，願意抓住機會成為神的百姓，脫離罪惡的生活。台灣也有妓女福音事工，內地會150週年在武昌教會分享，他們在台北、基隆有此事工。內地會的外國宣教士比台灣人更有負擔做台灣的妓女事工。他們主動去接近妓女，去關心’幫助她們，不是看她們不好，因她們有不得已的苦衷。但她們若能信耶穌，就會有動力改變原本的生活方式，離開妓女的身分。這是耶穌曾經做的，是神的慈愛。

　　（三）路得—摩押的女子

　　路得是有信心的外邦女子，丈夫過世後願意跟隨婆婆返回家鄉，後來嫁給波阿斯，成為大衛的祖先，也成為耶穌的祖先。

　　（四）拔示巴—赫人烏利亞的妻子

烏利亞是赫人，本不是猶太民族。他是勇士，加入大衛的團隊。拔示巴也有可能是赫人，但不確定。在大衛犯淫亂罪的事件中，她也配合犯罪，但大衛的責任比較大，因為君王的權力很大，一般女子很難抵抗。以中國來講，皇帝看上漂亮的已婚婦女，她自己及丈夫恐怕都很難抵抗。女人不是完全沒有罪，但比較大的罪是男人。絕大部分婚前性關係或婚外情，男人都要負比較大的責任。但無論大罪小罪，上帝都接納真誠的認罪悔改。

　　（五）馬利亞—童女，約瑟的妻子

　　馬太一章、路加一章，耶穌出生的故事有個重要細節，就是神不是揀選一般的童女，而是揀選已經許配給人的童女。

如果神選擇一般童女，她慢慢肚子大起來，依律法可能會被石頭打死，因為未婚懷孕。神選擇已經許配人的馬利亞，並在約瑟的夢中啟示，叫他趕快去迎娶馬利亞，約瑟就成為馬利亞的保護。她肚子慢慢大，對外人而言乃是正常懷孕，馬利亞便沒有生命危險，約瑟在這個過程所扮演的角色非常重要。約瑟要有雅量去接納已經不是處女的妻子，並且去養育非親生的兒子。應用在今日最具體的就是「收養小孩」，不只照顧親生的孩子，也像約瑟去養育非親生的孩子。對男人而言，娶來的妻子九個多月都不跟她發生關係很不容易，所以約瑟願意這樣做也算很有愛心。今天不會再有童女生子，但有很多孩子沒人養育，你我可試著成就這樣的美事。

　　印度大部分棄嬰是女嬰，克安通牧師當年走在路上，神告訴他要養育這些棄嬰，如今這些女孩長大後成為世界級代禱者。願意多跨出一步，其實神真會大大使用！你不知道你所養育出來的孩子多麼重要，不管是福音勇士或禱告大軍。

亞伯拉罕、以撒、雅各、大衛、所羅門都是罪人，他瑪、喇合、路得、拔示巴、馬利亞也都是罪人，神的慈愛彰顯在神的兒子願意降生成為罪人的後代。